
- 美國哲學屬性的發展潮流,由「神聖莊嚴」轉變至「世俗實踐」,由「群體」走向「個人」,最終將「人」推上「自然」的主宰。
- 1785年—1860年代:「一神論」(Unitarianism)。
- 接續歐陸於1687—1789年間所發展的「啟蒙運動」(Age of Enlightenment)。
- 1783年—1800年代:「美國獨立戰爭」後將革命理想制度化的期間,各方面發展由混亂分裂走向整合有秩序。
- 貿易致富的波士頓商人階級崛起
- 厭倦主流「公理宗」所強調的原罪論及預定論,帶有敗壞及權威而衍生恐懼。
- 不信主流「公理宗」所強調的三位一體論,在根本上完全不合理。
- 崇尚「一神論」強調理性且重視道德及品格的教義
- 「一神論」教派自主流「公理宗」分裂
- 1861—1865年的「南北戰爭」後,「一神論」的理性教義無法吸引新興崛起的中產勞工階級,而波士頓商人階級沒落,導致該教派隨之逐漸沒落。
- 1830年代—1860年代:「超驗主義」(Transcendentalism)。
- 接續歐陸於1800—1850年間所發展的「浪漫主義」(Romanticism)。
- 延續「一神論」所強調自然的良心與理性,但渴望更為強烈的精神體驗。
- 認定如宗教組織的社會制度,會腐蝕個人純潔性。
- 主張個人必須自立、人心存有神性。
- 強調主觀直覺而非客觀理性的重要性。
- 知名人物為「愛默生」(Ralph Waldo Emerson)、「梭羅」(Henry David Thoreau)。
- 1860年代—1930年代:「實用主義」(Pragmatism)。
- 1859年:「達爾文」(Charles Robert Darwin)所著「物種起源」出版,其中生物「適者生存」的原則,說明人類信仰的真理亦需要適應環境進行演化,故真理不再是靜止永恆而是動態調整的。
- 1861—1865年:「美國內戰」(American Civil War)時期,人們看見雙方都高舉信仰中的上帝,卻為了不同的至高真理而相互殘殺。
- 1870年代—1920年代:美國工業革命爆發期,科學和工業蓬勃發展,而快速變遷且不確定的時代,使得舊有的方式不管用,亟需尋找嶄新的方式應對。
- 延續「超驗主義」所強調的個人經驗
- 轉化「超驗主義」的神性為實踐智慧
- 有別於歐陸沉迷的宏偉抽象體系,解決問題的方法成為關注焦點。
- 知名人物為奠基者(實用主義之父)「皮爾斯」(Charles Sanders Peirce)、推廣者(美國心理學之父)「威廉.詹姆斯」(William James)、集大成者「杜威」(John Dewey)。
- 1910年代—現今:「人本主義」(Humanism)。
- 延續「實用主義」的各式核心學說。
- 「杜威」完全融合「實用主義」及「人本主義」。
- 「實用主義」成為一種「方法論」,進一步促成「人本主義」所側重人的「生活方式」乃至於「世界觀」。
- 根據是否增進人類福祉作為道德標準,而非根據宗教教條所揭示的真理。
- 根據人與自然及社會的互動成為生活經驗,而非根據人與宗教所揭示的超自然力量。
- 根據人的行動改善生活方式,而非根據盲目的樂觀或悲觀信念。
- 根據理性及科學解決生活問題,而非根據宗教所進行的祈禱。
- 知名人物Corliss Lamont(系統化理論者)。
- 1910年代—1933年:「宗教人本主義」(Religious Humanism)。
- 知名人物John Hassler Dietrich(宗教人文主義之父)。
- 1945—1973年:「世俗人本主義」(Secular Humanism)。
- 知名人物Paul Kurtz(世俗人文主義之父)、
- 1980年代—現今:「人類中心主義」(Anthropocentrism)。
- 知名人物Gifford Pinchot(實用型人類中心主義代表)、Ayn Rand(工業型人類中心主義代表)、Julian Simon(經濟型人類中心主義代表)。