- 美國哲學屬性的發展潮流，由「神聖莊嚴」轉變至「世俗實踐」，由「群體」走向「個人」，最終將「人」推上「自然」的主宰。
- 1785年—1860年代：「一神論」（Unitarianism）。
- 接續歐陸於1687—1789年間所發展的「啟蒙運動」（Age of Enlightenment）。
- 1783年—1800年代：「美國獨立戰爭」後將革命理想制度化的期間，各方面發展由混亂分裂走向整合有秩序。
- 貿易致富的波士頓商人階級崛起
- 厭倦主流「公理宗」所強調的原罪論及預定論，帶有敗壞及權威而衍生恐懼。
- 不信主流「公理宗」所強調的三位一體論，在根本上完全不合理。
- 崇尚「一神論」強調理性且重視道德及品格的教義
- 「一神論」教派自主流「公理宗」分裂
- 1861—1865年的「南北戰爭」後，「一神論」的理性教義無法吸引新興崛起的中產勞工階級，而波士頓商人階級沒落，導致該教派隨之逐漸沒落。
- 1830年代—1860年代：「超驗主義」（Transcendentalism）。
- 接續歐陸於1800—1850年間所發展的「浪漫主義」（Romanticism）。
- 延續「一神論」所強調自然的良心與理性，但渴望更為強烈的精神體驗。
- 認定如宗教組織的社會制度，會腐蝕個人純潔性。
- 主張個人必須自立、人心存有神性。
- 強調主觀直覺而非客觀理性的重要性。
- 知名人物為「愛默生」（Ralph Waldo Emerson）、「梭羅」（Henry David Thoreau）。
- 1860年代—1930年代：「實用主義」（Pragmatism）。
- 1859年：「達爾文」（Charles Robert Darwin）所著「物種起源」出版，其中生物「適者生存」的原則，說明人類信仰的真理亦需要適應環境進行演化，故真理不再是靜止永恆而是動態調整的。
- 1861—1865年：「美國內戰」（American Civil War）時期，人們看見雙方都高舉信仰中的上帝，卻為了不同的至高真理而相互殘殺。
- 1870年代—1920年代：美國工業革命爆發期，科學和工業蓬勃發展，而快速變遷且不確定的時代，使得舊有的方式不管用，亟需尋找嶄新的方式應對。
- 延續「超驗主義」所強調的個人經驗
- 轉化「超驗主義」的神性為實踐智慧
- 有別於歐陸沉迷的宏偉抽象體系，解決問題的方法成為關注焦點。
- 知名人物為奠基者（實用主義之父）「皮爾斯」（Charles Sanders Peirce）、推廣者（美國心理學之父）「威廉．詹姆斯」（William James）、集大成者「杜威」（John Dewey）。
- 1910年代—現今：「人本主義」（Humanism）。
- 延續「實用主義」的各式核心學說。
- 「杜威」完全融合「實用主義」及「人本主義」。
- 「實用主義」成為一種「方法論」，進一步促成「人本主義」所側重人的「生活方式」乃至於「世界觀」。
- 根據是否增進人類福祉作為道德標準，而非根據宗教教條所揭示的真理。
- 根據人與自然及社會的互動成為生活經驗，而非根據人與宗教所揭示的超自然力量。
- 根據人的行動改善生活方式，而非根據盲目的樂觀或悲觀信念。
- 根據理性及科學解決生活問題，而非根據宗教所進行的祈禱。
- 知名人物Corliss Lamont（系統化理論者）。
- 1910年代—1933年：「宗教人本主義」（Religious Humanism）。
- 知名人物John Hassler Dietrich（宗教人文主義之父）。
- 1945—1973年：「世俗人本主義」（Secular Humanism）。
- 知名人物Paul Kurtz（世俗人文主義之父）、
- 1980年代—現今：「人類中心主義」（Anthropocentrism）。
- 知名人物Gifford Pinchot（實用型人類中心主義代表）、Ayn Rand（工業型人類中心主義代表）、Julian Simon（經濟型人類中心主義代表）。
