何謂文化？個人認為屬於一種依憑居住地所衍生出的生活慣性。實際上，生活方式可以透過哲學的導引，在充分了解在地化的素材後，探究各種實踐行徑，進而形成在地化生活的普遍原則，並且依循著原則持續貫徹，最終將能成為生活慣性。

我們不妨思考人類歷史上，猶如處於天平的兩端，並且當今或曾經盛行的文化：一端乘載著「資本主義」，主要標榜著人類理性壓抑激情，並將此觀念投射於自身以外的世界，形成人類以理性主宰著世界萬物，將其淪為自身經濟利益的工具；一端乘載著「神秘主義」，主要標榜著人類激情勝過理性，並將此觀念投射於自身以外的世界，形成人類以激情順應著世界萬物，將其奉為自身崇拜神祇的媒介。「生之奧義」的作者藉由回顧西方哲學史，貼近原初的「斯賓諾沙」思想，重現讓天秤平衡的一套哲學論述，也就是人類的理性與激情實為一體而非分裂，以此善用人類身處世界萬物間的關係網絡，在維持關係平衡的前提下，達成人類自身的經濟利益。作者此種哲學取徑，實為西方哲學開闢了路徑，納入東方道家哲學中，古老且頗負盛名的「老子、莊子」思想，而個人認為台灣正好處於此東、西方哲學的交融處，得以繼往開來形成在地的台灣文化。

然而，哲學論述缺乏場域實踐，恐怕虛無縹緲且難以近人，於是思考台灣如何實踐這套哲學論述，便成為更進一步的探究。我們生活在一座島嶼上，台灣只是它的一種名稱，實際上這座島嶼在地形上佈滿著皺摺，有著盆地、平原、丘陵、台地、山地等地形，有著礫岩、砂岩、頁岩、板岩、大理岩、石灰岩等岩層，有著268座3000公尺以上的高山，同時多數主要河流及其支流流淌其上或其間，有著學名上專屬於此的特有動、植物，這些種種匯集起來才真正藉由生態環境，充分代表著這座島嶼，而非當今民族主義盛行下的台灣二字本身。居住於此的人們，適時地運用上述融合的東、西方哲學，對此生態環境進行詳細的探究，便能形成專屬於台灣的獨特文化。

在1895—1945年，這座島嶼淪為昔日大日本帝國的殖民地，雖有不幸且令人悲憤之處，但亦有其中相當可取之處。大日本帝國經歷明治維新後，善用科學力量深入其統治的各個面向，對這座島嶼的人文風情、地形地貌及動、植物，進行了極為詳盡的踏查及理解，更留下了極為豐盛的史料；雖然昔日藉此得以更牢固地實行鎮壓與統治，造就了大量的血淚與傷亡，卻也讓後世居住於此的人們得以善加參照，並且結合自行深入的探究，來協助理解自我的居住地。於是，一條鋪陳台灣文化生成的路徑形成：順著東、西方哲學的融合軌跡，善用詳盡的踏查史料，並且結合自我實際的走訪及探究，形成一種身處於這座島嶼而生活的文化—台灣文化。

個人曾經長時間與出生便居住於台灣，並且不斷自稱為中國人的朋友深聊過，對於絕大部分時間僅接觸東方哲學的他而言，能與當時只接觸西方哲學而尚未接觸東方哲學的我，在探究某些議題時能有相似的深入見解，便惋惜地堅稱我可以將西方哲學丟棄，並且感嘆我太早接觸西方哲學；然而，當時我內心卻明確地了解，拜讀哲學僅僅是鍛鍊自我，以利尋求導引生活取徑的思想，而更為重要的卻是運用哲學思想於實踐的場域中，對於生活場域所形成的在地認同，而非僅僅對於哲學思想起源處的外地認同，此便是工具與目兩者的關鍵差異—緊密攸關於自身的目的，應當比工具更為值得重視。拜讀哲學思想會讓人想要創造概念，而概念必須錨定於貼近自身的實物創造，才能讓人深感實用與受益，故將哲學思想完全應用於自我居住地，便是哲學最適切的應用。