仔細讀過佛洛姆心中愛的理論，除了有感於懂愛的人可能已不多之外，更對於東西方文化的差異性，間接導致對愛的見解不同，產生了更深一層的思考。東方傳統文化慣以走向控制的路途，誤認為這種便是愛，而西方傳統文化雖然倡導尊重個體差異性的平等，卻在資本主義蔓延的今日，愛已然走向變質的商品交易性質，甚至是垂直式控管的性質。透過佛洛姆揭示對於愛的理想期待，更讓我從中開始思索，人究竟該如何生存與交流以及何謂回歸傳統。愛終歸到底便是如何讓群體之間，在感受到彼此相互尊重之下，進行的交流活動；愛也就是「給予」、「照顧」、「責任」、「尊重」及「了解」，愛並不是一昧地要求別人給予或配合自己，來達到期望中的目的。透過佛洛姆從西方宗教觀點的演化，以及理性思考能力的抬頭，一路直至愛的理論生成，可以提供讀者十分清晰的論述藍圖，以致於詳加思索其中的奧妙。
雖然佛洛姆在開頭詢問了「愛是藝術」嗎？但很顯然他內心已經有了明顯的答案。「藝術」兩字深邃的內涵，以個人截至目前為止的理解，凡事觸動了個人的內在情感，並懂得詳加運用理性能力，透過媒介將其具體化呈現於外在的世界，此一連串的活動程序皆可稱之；因此，經過一趟旅遊後，撰寫出一篇文情並茂的文章；歷經生活中不同的體驗，濃縮感受以展現於器物的配置；都可以隸屬於藝術的範疇。從這樣的角度進行類比性的思考，若個人將內在良善情感烘托而出，施展於同為人類的對象而非創作品之上，亦可隸屬於藝術的範疇。於是，藝術性的愛便以此形成，想要好好地愛他人，必須透過自身的努力，運用理性思考學習相關的知識，以適當地展現出愛。佛洛姆舉出大多數人認為愛不需要學習，主要奠基於下列的觀點，個人認為相當有見地：
一、大多數人只思考著如何讓自己成功，變得有錢及權力，甚至打扮保養自己及注重穿著，來讓自己更有吸引力；此間接隱含著大多數人只在意如何「被愛」，而不注重如何「去愛」。
二、大多數人認為愛的議題便是「對象」的議題，也就是遇到正確的對象，便能簡單地去愛；此間皆隱含著「交易互惠」的觀念，當雙方彼此在社會性的價值觀點令人渴望，並發現彼此是自己所能獲得的最佳貨品時，便會因此墜入情網。
三、大多數人將「墜入情網」視為永久性的愛情狀態；此間接隱含著將彼此的「親密」及「性」所帶來的神奇性，視為愛情強度的最佳證明。
既然愛是一種藝術性行為，便需要有兩個層面的遵循步驟，它們分別是「精於理論」及「精於實踐」；學習相關發展的理論後，將理論透過實踐產生對應的成果，以達到「知行合一」的境界，才能算是精於愛的藝術。
關於佛洛姆提出愛的理論，個人覺得是此書的核心部分，內容相當精闢且貼近現實，值得人們反覆進行閱讀。在開始談人類的愛之前，作者首先從人類生存的本質探討，聲明人類發展出「理性思考」的能力，有別於動物僅能順應自然所演化出的本能生存，得以走出本能而超越自然，尋找出專屬於人類和諧生存的方式。正因為人類秉持著「理性思考」的能力，開始察覺到自己與他人是分離的個體，因而體悟到自己的「隔離」與「孤獨」，並感受到因此引發的「焦慮」與「不安」。如此被隔離的狀態猶如置身於一座監牢，必須利用某種方式與外在世界及他人結合，否則持續性的焦慮將會導致「精神錯亂」。正也因此，人類內心最深沉的需求，便是脫離自身隔離的狀態，並以超越個人生命的方式與外界達成結合；然而，以何種方式與外界進行結合，卻十分倚賴自身的「個體化程度」。綜觀人類過往的歷史，不外乎以下列的方式，試圖為自身生存的問題，提供片面而非圓滿的解答：
一、透過各式各樣的狂歡迷亂狀態，諸如催眠、酒精、藥物及沒有愛情的性行為，甚至透過原始部落以儀式的方式強化，它們共通的特點便是以強烈的效用，佔據了整個人的身心，讓人得以逃避隔離所產生的焦慮與不安，然而卻是瞬間即過而僅具備週期性。
二、透過風俗習慣、生活方式及信仰與團體達成一致，此種將自己隸屬於群眾的方式，卻是透過大幅度的犧牲自我達成。然而，回顧西方宗教發展的歷史，奠基於每個人是獨一無二的個體，同時視所有人都是上帝的子民，都分享著共同的人性也就是神性本質，故所有人又都是一體的；所以，宗教觀點衍生而出的「平等」，是促進個體性發展的條件，也意謂著每個人都是目的，而絕不是彼此的手段。相較於尊重個體性發展所言之平等，今日所提的平等卻是主張，把每個人的個體性抽離後，得以保持剩餘部分完全相同。主要在於現代大量生產要求貨品標準化，使得此觀點也溢出而套用在看待人的觀點上，僅為了群體能夠平滑運作並沒有摩擦，能夠確保群體遵從相同的指示，來達成特定的目的。由於抹除了每個人的個體性，使得群體遵循僵化的指示互動，可想而知這樣的結合方式是單調且平靜的，以致於無法緩和隔離所造成的焦慮與不安。
三、透過外界的創作活動與創作素材結合為一，然而此活動並不是人與人之間的結合，亦無法有效緩和隔離所帶來的焦慮與不安。
人類生存本質所面臨的隔離問題，圓滿解答在於人與人之間的結合，也就是在於「愛」；然而，並非統制性的結合，也就是透過命令、剝削、傷害與屈辱他人的方式，使得自我膨脹而加強自我；亦非屈服性的結合，也就是透過崇拜偉大偶像的方式，放棄自己人格的完整性，將自己視為其一部分或是可供利用的工具；反而應該保有雙方完整的個體性，也就是彼此都保有自我之下，進行成熟的結合；於是，兩個人透過「愛」合而為一，卻依舊是各自的兩個人。因此，「愛」是發自人類內心一種積極主動的力量，驅使人們突破各自隔離的牆垣，在同時保有雙方個體性之下，將彼此連結起來，以此脫離孤獨的狀態。由這樣的觀點延伸，「愛」是主動且屹立的，而非被動且墜入的，也就是「愛」的首要意義在於「給予」而非「接受」。一個人已經朝向「建設性人格」的方向發展，便會對於自己的「人性」產生信心，因此擺脫了自我陶醉、依賴他人、剝削他人及因匱乏而囤積的種種慾念，能夠獲得勇氣以仰賴自己的能力達成目標，其中一種便是愛的能力，能夠毫無畏懼地將自己給予出去。這樣單純給予的行為中，愛者體驗到源自於自我蓬勃的生命力所形成的豐饒能力，因而感受到極大的喜悅與歡樂；更進一步地，倘若這種純粹給予的愛，無法增強受愛者的生命感，因而無法喚起愛的能力，那麼這樣的愛便是無能的。綜合以上所探討，倘若因愛而結合的雙方，彼此都朝向「建設性人格」的方向發展，並且抱持著真誠相待的態度，那麼雙方便具有愛的能力；因此，單方由純粹的給予行為中，將能同樣喚起對方愛的能力，此意謂著愛的給予其實便是愛的接受。
愛另外的重大意義便是「照顧」、「責任」、「尊重」及「了解」，透過這些更完整地將愛的積極主動性明確地表達出來。在「照顧」方面，主動關懷被愛者的生命及成長，猶如母親對嬰兒無微不至的照顧；愛的本質便是勞力於某樣東西而使它成長，愛與勞力常密不可分，人們所愛的東西便會為之勞力，人們愛為之勞力的東西。在「責任」方面，隱含著對他人未表現及表現出來的需求進行回應，也意謂著自己準備好並能夠回應他人的需求，在愛的層面來看待，便是能夠回應對方心理上的需求。在「尊重」方面，意謂著他人是什麼樣子，我便依照他的樣子來認識他，認知到他獨特的個體性；也就是對他人沒有控制、侵占或剝奪的慾望，希望所愛的人為了他自己，並且依照自己的方式成長發展，而不是要符合我的任何意願及目的。在「了解」方面，隱含著超出對自己的關懷，以他人的處境來了解他人，並非停留在表層的了解，而是深入內心的了解；了解一個人便是深探其內心真正的他或她，是一種特別屬於人性的慾望，相較於將他人完全控制住，透過愛進行結合以進行了解，將是較為健全的方式；在這樣了解的過程中，我將能夠發現自己及對方，發現我們兩個人，甚至發現了人類，然而依舊無法探究出完整的人性面貌；思想上的知識是充分了解他人的必須條件，唯有如此才能夠克服自己對他人擁有不合理的扭曲見解，並進一步對他人進行客觀上的了解，也才能夠深入了解對方真正的本質；然而，儘管自己所擁有的知識豐富，最終還是要透過實務上投身於愛的行為，才能夠達到知行合一的境界，將所學應用於生活之中，達到自己預期的結果。
綜合以上所探討，從人類具備的理性能力出發，結合西方基督宗教發展的核心信仰，得以思考出基於保有人類各自獨特性的平等理念，協助走出人類內心各自隔離狀態的一種行為—愛。更進一步地，愛所具備的核心意義，撇除男女情愛及性的直覺性狹隘觀點，我們可以深刻地理解到愛，其實必須以不扭曲的方式客觀地看待對方，並且深刻地了解對方的本質，同時能夠不侵犯個人的獨特性，主動地關懷其內心深層的需求，以進行回應並協助其成長與發展；所以，愛本質上是愛者已邁入榮格所提出的「個體化」階段，建立起個人性格發展的獨立性，也就是佛洛姆一再提及的「建設性人格」，並且基於內在充沛的生命力，所施予被愛者一連串積極主動的給予行為；此也間接隱含著愛，不是以剝削、控制並要求對方的方式，來完全順應自己需求的一種行為。
佛洛姆完整闡述完愛的核心理論後，便由一個人自出生降臨世界，開始展開與父母間的互動，開始作為愛的初始論述。嬰兒出生至約略八至十歲以前，普遍處於自我陶醉的狀態，外界的人事物總是依照自身的需求，才有真實的意義，而不是以其本身的性質而定；尤其與母親的緊緊相依，讓自身認為母親便是滿足的最大來源；僅僅只因為我是是母親的孩子，而不是因為我做了什麼事情，去贏取母親的歡心，便能使得母親愛我；所以，此時期的整體經驗，讓自己體驗到「我是被愛的」。直至青少年時期之前，兒童逐漸開始製作小東西，想要贈送給父母親，以被愛的心態轉變為愛的心態，透過給予的方式表達出愛意。進入青少年時期之後，自我的意識開始抬頭，同時也逐漸克服以自我為中心的狀態，不再將人生的意義建構在滿足自己的需求，而會開始重視他人的需求，感受到自己能夠主動創造愛。在一個人的成長過程中，能夠體驗到母愛「毫無條件付出」的性質，代表著與己相連的「自然世界」，而父愛「揭示世界秩序及思想」的性質，代表著置身的「人造世界」，兩者顯示出兩種人類生存的極端情境。母愛無法透過自身的控制便能獲得，而父愛必須有條件的服從方能獲得，以致於母愛提供一種安全的保障，使得自己能夠安心遵循父愛的權威及引導，讓自己能夠面對生存於社會的問題，並且學會妥善處理。在同時接受母愛與父愛並持續浸潤下，一個成熟的人最終在內心建立起母性與父性良知，自己便是自己的母親與父親；分別得自於母親及父親完善的「安全感」與「能力感」，更能夠讓自己脫離外在母親與父親的形象。所以，在愛的能力上，展露出母性的良知；在理性與判斷上，展露出父性的良知；即使兩者看似彼此對立，卻能夠並存於自己內心及愛之中。故綜觀一個人成長與發展的過程，從以母親為中心的依戀，到以父親為中心的依戀，最後再到兩者的綜合，歷經三個階段建構出心智健康的基礎，以及人格成熟的完成。
一個成熟的人憑藉著愛的能力與外人產生互動，此種愛並不是針對特定對象的人格方向，而是針對一切人的人格方向，也就是所形成的愛其核心意義對一切人皆相同，差異僅在於被愛對象的不同，使得愛的型態不同。面臨探討的對象不同，如下進行概要的闡述：
一、兄弟愛。兄弟愛是平等者之間的愛，始於那些無法讓我達成任何企圖的人，包括對貧窮者與陌生人的愛，只有在對這些人的愛中，愛才真正開始展開。從兄弟愛中，體驗到與一切人的結合，體驗到人類的一體性，體驗到人類的合一。
二、母愛。母愛展現在孩子與母親的關係上，從本質上便是不平等的關係，因為孩子除了被動地從母親的照顧與關懷之下，獲得生命的持續成長之外，亦被動地接收了母親注入生命的愛，讓孩子感受到生命存在的喜悅。因此，母愛是一種利他的、不自私的愛，堪稱是人類中最為崇高的愛，是一切情感締結中最神聖的締結。母親透過孩子對她的依賴，產生自我陶醉的心態，以及受其意志影響的權力願望；然而，相較之下，透過對自身所創造的生命無微不至的照顧，超越了自身生命的需求，則富含更為重要的意義及內涵。
三、情愛。兄弟愛與母愛的對象都不限定為一個，而情愛是希望與另一個人完全的融合，完全合為一體的慾望；所以，情愛是排他的及非普遍性的，甚至很容易與爆炸性的墜入情網混為一談。常被多數人所誤解，將透過性的親密接觸所達成的肉體合一，訴說自己的各種情緒希望對方明瞭，以及建立彼此共同的觀點和興趣，視為情愛；然而，性慾卻很容易和任何強烈的情感相混雜，例如寂寞產生的焦慮不安、征服與被征服的願望、虛榮、傷害與毀滅慾望等等，而情愛只是其中一種因素；甚至常希望對方同理自己並與自己相同，用這種將一個人擴大為兩個人的方式，試圖將對方變為自己，以此誤認為情愛；無論是以上何種方式，依舊使得兩者之間還是隔離的狀態，彼此體驗到的只是一種幻覺。情愛的本質不僅是帶有強烈的情感，更是一種意志的行為，是一種全然把自己的生命力給予對方的判斷、決心及允諾，以此斷定自己對另一方的愛能夠永續，彼此都是「ㄧ」的其中一部分，此也是婚姻根深蒂固的理論基礎。情愛具有某種特定且高度個人化的特質，只存在於某些人之間，卻不是存在每個人之間。
四、自愛。自己也隸屬於人類，因此就愛的對象而言，自己與他人並沒有什麼分別，也就是說自我與他人一樣，同樣可以作為我愛的對象。倘若自己具有愛的能力，能夠以建設性的方式愛自我，那麼同樣也能夠以建設性的方式愛他人。「自私的人」只能用「自己能夠獲得什麼」的觀點去看待外界，只充分關心自己的需求，對於他人的需求興趣缺缺，也無法予以他人該有的尊重，於是只能透過「接受」而無法透過「給予」感受到快樂。自私的人直覺上愛自己太多，實際上卻是愛自己太少；由於自己長期缺乏愛，使得生命空虛與受挫，導致他們想要掩蓋這樣的失敗，或是急著想獲得所缺乏的幸福與滿足，因此基本上沒有愛的能力；因為過度專注於獲得，使得他們無法愛自己，更因此無法愛他人。「不自私的人」不為自己要求任何東西，只為他人而生活，更以自己不重要而自傲；然而，儘管他們不自私，卻依舊感受不到快樂，甚至與親密伴侶之間的關係，總是不能令其滿意而感到困惑。事實上，他們對於生活的敵意滲透了他們的心靈，使得他們無法以生活的方式享受任何事物，以致於完全不能夠愛自己，甚至在不自私的假面之後，掩蓋著難以捉摸且十分強烈的自我意念。
五、對神的愛。與對人的愛相同，對神的愛源自於人類欲克服隔離感和達成結合的需求，甚至兩者有著相同的演變軌跡。「宗教結構」上的演變，主要反映著對神崇拜者「人格結構」的演變：初始由母性中心宗教的發展開始，上帝猶如一位擁抱一切的母親，毫無條件地接納與寬待她的子民；爾後進入父親中心宗教的發展轉變，上帝猶如一位公正而嚴格的父親，會獎賞及懲罰他的子民；最終進入統一原則的發展轉變，上帝猶如繁複萬象背後的象徵，代表著公正、真理與愛的原則，祂走向更遠的方向，形成子民們內心無上的精神力量。綜觀整個宗教發展的歷史，由「人格神」走向「純粹一神論原則」，實際上全然反映著人類對神的愛性質上的不同，更進一步隱含著人類在人格成長上，逐步走向成熟的表現；然而，信仰宗教便是信仰一位能夠幫助人的父親，這種兒童式幻想的宗教概念，卻仍舊是目前現存許多宗教的主要形式。因此，一位真正信仰宗教的人，倘若真心追隨一神論的理念，並不會像孩子愛母親及父親一樣地去愛上帝，也就意謂著不會祈求任何東西，因為他已經感知到自己的界限，以致於對上帝一無所知；反而，上帝此時已經是一個真理、愛與正義的象徵，讓他由內在充分地認識到自己生命的價值，同時得以展現自己的人性力量；愛上帝便是渴望獲得充分愛的能力，去實現內心中上帝所象徵的真理、愛與正義；上帝概念式的演進，便是人類在人格成長的過程中，體驗到自身更高能力的演進。最終，一神論演變為成熟的觀念，即人們無法將任何積極的屬性加於上帝，只能透過祂「不是什麼」的消極屬性加以描述，隨後更認為上帝便是無名的「ㄧ」，是宇宙萬象的統一體，是一切存在的基石，亦是真理、愛與正義，上帝就存在於每個人的內心，代表著至高能力的展現，祂就是我。
佛洛姆闡述愛的理論及其所具備的核心意義，接著回顧人類初始成長直至成人時期，此過程中持續沉浸在愛之中，以致於人格的一路轉變直至成熟，最終分進社會各個層面，進一步檢視群體之間的愛，將整個愛的理論由根源生成直至其發揮的層面，做了一番相當紮實的探討。然而，愛的理論僅能作為智識上的思考與學習，最後還是必須透過親身的實踐，將理論與經驗進行緊密的結合，以此發揮人與人之間真正的愛。由於實踐層面定將基於每個人「個體化程度」差異而有所不同，佛洛姆先探討將愛的理論，進一步實踐的過程中，自身在確保持續實踐並發揮成效上，所應具備的「必要條件」。
一、格律。隨興所至僅能讓自己成為玩賞者，而無法真正成為主宰者。認定愛的藝術對於生活至關重要，並透過自律的方式持之以恆地實踐，將能夠建立起實踐上的習慣，而不用刻意為之，即可於生活中成為直覺上的行為。也就是說實踐這件事情，是自己意志的展現而心甘情願為之，並非外力強加束縛於自身，逼迫自己去實踐；待自身養成習慣後，將會因為沒有持續實踐，而感到若有所失。
二、專注。能夠安然自在地與自己獨處，將讓自己內心回歸平靜，並且完全將注意力放置在實踐之上，將有利於實踐上的成效；而不會因為耐不住自己靜置的狀態，竭盡所能地以三心二意的方式，同時間利用許多活動，滿滿地填充於自身的周遭。所以，孤獨乃是能夠愛的其中一個條件。因此，一段時間只做一件事情，以及與人談話仔細聆聽對方的一言一語，學習將全副注意力貫注在此時此刻，而不分心於下一刻或未來，將能夠培養出專注的關鍵能力。能夠專注也意謂著能夠對自己敏感，在孤獨時能夠覺察到自身感受的變化，並且能夠進一步利用理性的思考，分析當下自己身心的變化，再次將自己導向欲前進的方向。
三、耐心。處於現代化的今日，由於科技日新月異且資訊快速流通，大眾不自覺地養成對於自身的期待，必須快速知曉結果的習性，以致於認知慢便是喪失一切；然而，實踐愛牽涉到與人之間的互動，而人並不如機器般能夠透過操控的方式，快速地得知自己預期的結果，所以耐心在實踐上便相當重要。
四、無上關心。將實踐視為最為重要的事情，將有助於自己重視一切，也才能夠將全副心力放在實踐的成效上，而能夠適時地檢視實踐成果，並且彈性地調整自身狀況，持續往實踐之路邁進。
接著，佛洛姆後探討將愛的理論，進一步實踐的過程中，自身所應具備的「必要品格」，以確保實踐能夠發揮成效。
一、客觀。一個人要走出自身的隔離感，與他人進行愛的交流，必須學會將自身認為的一切具真實性，而外在世界的一切現象沒有真實性的自我陶醉式觀點，轉變為另外一種客觀的觀點，也就是學會以外在世界本來的樣子來看待他們，並且將自身內心所恐懼與其本來的樣子進行分離，而非放任自身恐懼扭曲其樣貌。然而，每個人皆存在對外在世界不客觀的看法，這裡的關鍵在於自己，能否覺察到這個出自於自身的現象，並且在常保謙卑之情下，善用自己理性思考的能力，脫離兒童時期般全知全能的幻覺。在自己脫離對雙親和宗教的依戀，脫離自我陶醉的觀點之下，便已經在愛的藝術之路走了一大半，也才能開始真正地發揮愛的能力。
二、信心。區分出不合理的信心與合理的信心，是首先重要的面向。對於一個人的信心，前者指的是基於對不合理的權威服從之上，後者指的是基於自身信念中堅實確定的性質，而充斥在整個人格中的一種特徵。綜觀人類的歷史，人總是以過往觀察、思考及研究的結果，作為自身合理展望的起始點，以此支撐並持續更進一步的創造性思考；在持續創造的過程中，將會透過自己的思考力進行觀察及判斷，以此形成自己的實務經驗，奠定出合理的信心。也就是說合理的信心是以「獨立判斷」為依據，實踐於自己建設性的觀察及思考，而不是服從於權威或是人云亦云。將此觀點沿用在自身，便是自己透過實務經驗，運用理性思考對自身內在進行理解，使得自己確定存在同一個我，以此對於自己抱持著合理的信心，建構出自我認同的基礎，而非依據他人的褒貶；換而言之，當自己依賴外界的權力進行自我認知，也就意謂著不相信自己尚未實現的潛能，並且能夠持續保持成長，也就是對自己抱持著不合理的信心。
三、勇氣。個人認為信心與勇氣應當具有互生的性質。勇氣便是基於當前對於自我的理解，敢於接受冒險的能力，甚至有著接受痛苦與失望的心理準備；克服眼前的挑戰便讓自己購家堅強，而不會將其視作不公平的懲罰。簡而言之，自己基於合理的信心而具備勇氣接受挑戰，克服挑戰後又建立了進一步的合理信心，以此再讓自己具備更多勇氣，得以接受更進一步的挑戰。
四、活動。此處的活動只的是一個人的內在活動，也就是自己內在能力的運用。唯有憑藉著健全的人格生活，才能在內心保有充沛的活力，也才能運用發自於內心的能力，持續給予出愛，而主動且不斷地關懷所愛的人。
總結實踐層面的「必要條件」及「必要人格」，不外乎就是善用理性的思考能力，透過實務經驗建立起對於自己的合理信心，並進一步以信心為基礎，使得自己具備足夠的勇氣，持續深入探究自身的內心，以確保自己逐漸擺脫以自我為中心的思考觀點，轉變為以他人真實樣貌客觀看待的觀點，最終讓自己能夠實踐真正的愛。在此過程中，必須認定愛的實踐至關重要，並建立起自律般的準則，以專注的姿態持續實踐，不急著成效發揮而保有耐心，將能讓自己在實踐之路持續邁進。
