“How to be a STOIC ?” 為實際的英文書名。抱持著《如何成為一位斯多噶主義者？》的疑問，想必先對斯多噶主義的關鍵內涵，要能有簡易且鮮明的理解。吸引我前來閱讀此書的原因，主要是拜讀完「財富幾何學」後，從作者縱觀人生「財富」與「幸福」的觀點中，充分理解了兩者相對應的「質地關係」—將財富定位為人生非首要目的，卻又不可或缺於幸福建構的基礎，形成一套相當貼近實務的論述，更詳細地探究幸福直至深邃的意涵。此讓同樣探究兩者關係許久的我，全然地茅塞頓開而盡顯豁然開朗；因此，對於作者何以身懷「斯多噶主義」的思維，並清晰地進行人生詮釋的功夫，充滿了強烈的好奇心，急欲由其輾轉陳述的觀點內，躍升至親身面對的主觀高度。
位於巴爾幹半島南端，自西元前1450年起，開始有著古希臘居民，群聚地居住於山嶺分隔的各自村落裡；逐漸在西元前800年時，各村落以城市的形式，發展出專屬的政府及軍隊，猶如一個個獨立的邦國；因此，後世人稱之為「城邦」，自此明示著「古希臘文明」的展開，直至西元146年，才宣告文明的結束。地形屏障造就人口聚集，促成局部區域的經濟增長，並集結出軍事力量，尋求保衛安身立命之處，此讓當時西元前五世紀，城邦已發展成熟之際的古希臘人民，擁有「不被拘束地表達自由意志」的核心思想，也就是後世稱為「民主」的其一雛型；因此，深信透過凝聚全體人民的共識，能夠建造出適合當時運作的「城邦式政體」。透過以上地理、經濟、軍事及思想的交互作用，除了「城邦式政體」應運而生之外，更有流傳至今的哲學思想—「斯多噶主義」，亦於此時空背景下誕生。
「蘇格拉底」（Socrates）誕生於約莫西元前五世紀中葉，本著其「來回提問與回答」的方式，與當時跟隨的學生，進行人生的哲學式思考；隨著繼承蘇格拉底核心思想的學生人數增加，開始產生哲學上核心主張相異的派別，自約莫西元前五世紀前葉開始，開始分出三大派別，三者皆保留蘇格拉底對「幸福」的定義：
一、「柏拉圖」（Plato）為代表的「學院派」。遵循「幸福」是對「德性」追求，以偏向「玄虛」的觀點，倡導經由冶煉「內在精神」的方式來達成。
二、「阿瑞斯提普斯」（Aristippus）為代表的「昔蘭尼派」。將「幸福」二分為「苦」及「樂」，於是為了追尋「享樂」，倡導經由重視「物質」及「及時行樂」來達成。
三、「安提西尼」（Antisthenes）為代表的「犬儒派」。遵循「幸福」是對「德性」的追求，倡導經由「苦行」及「禁慾」的方式來達成。
前述的三大派別，自約莫西元前四世紀中葉開始，亦開始下分出其繼承的派別，三者亦保留蘇格拉底對「幸福」的定義，卻又與各自衍生派別的核心主張相異：
四（一）、「亞里斯多德」（Aristotle）為代表的「逍遙派」。同樣遵循「幸福」是對「德性」的追求，以偏向「實用」觀點，倡導經由「追尋外物」的方式來達成。
五（二）、「伊比鳩魯」（Epicurus）為代表的「花園派」。同樣遵行「幸福」二分為「苦」及「樂」，於是同樣為了追尋「享樂」，倡導經由重視「心智」及「生命整體」來達成。
六（三）、「芝諾」（Zeno）為代表的「斯多噶派」。同樣遵循「幸福」是對「德性」的追求，倡導以不排除「實用」的方式來達成。
直至西元二世紀中葉，學院派、逍遙派及斯多噶派推出代表，為希臘雅典攻擊羅馬小城賠款事宜進行談判，當時代表們講學的內容，亦震撼了羅馬保守的社會，點燃了羅馬對哲學的興致。西元前一世紀末葉，逍遙派及花園派人士涉入政治於雅典掌權，卻與人結盟對抗羅馬，最後導致雅典淪陷，哲學中樞的地位亦因此崩解，各學派人士四散，而大多轉往當時的羅馬，此前即為斯多噶派初期的發展情況。當時羅馬的著名演說家「西塞羅」（Cicero）認同斯多噶派，是了解斯多噶派初期至中期發展的關鍵；隨著羅馬由「共和」走向「帝制」，斯多噶派亦由中期走向後期的發展，此時認同斯多噶派的著名人士，其對應的著作相對完整許多，有皇帝尼祿顧問「塞內卡」（Seneca）、哲學家「愛比克泰德」（Epictetus）及皇帝「馬可.奧理略」（Marcus Aurelius）等等。西元四世紀初葉，羅馬皇帝君士坦丁立天主教為國教，許多派別的哲學思考包括斯多噶派開始衰退；西元六世紀初期，拜占庭皇帝查士丁尼關閉學院，為古希臘羅馬哲學的傳承劃下句點。然而，斯多噶派的哲學思想，依舊透過被影響的多位重要人物持續流傳下去，包括「奧古斯丁」（Augustine）、「蒙田」（Montaigne）、「法蘭西斯．培根」（Francis Bacon）、「笛卡兒」（Descartes）、「史賓諾沙」（Spinoza）等等；二戰後，斯多噶派的哲學思想亦復興於各式的心理療法，如「維克多．佛蘭克」（Viktor Frankl）的「意義療法」及「阿爾伯特．艾利斯」（Albert Ellis）的「理性情緒行為療法」等等。
斯多噶派的核心為「三訓」—慾望、行動、認知，對應著「三學問」—物理學、倫理學、理則學，及「四德性」—勇氣、節制、公正、智慧，圍繞著「三訓」綜合形成以下人生的獨特見解。個人將之詮釋為一套人類生活的原則—順應著「社會性」及「理性」的自然天性，秉持著「品格」於大自然共處的人群中生活。
一、透過「物理學」的學習，加深理解世界的運行，了解什麼是人可以控制的，什麼是人所不能控制的，並從中探究自我生成的慾望，進一步去區分什麼適合追求，什麼不適合追求；針對適合追求的部分，施以勇氣去實踐—面對現實並發揮對應的力量；針對不適合追求的部分，施以節制去實踐—約束慾望並衡量付出的力量；也就是所謂「應求」與「不求」的「慾望」。舉例而言，盡力規劃好一趟旅行，挑選航空公司並購買機票，對此趟旅程產生期待，皆為人們可以唯一控制的部分，為影響旅行的第一個層次；規劃好這趟旅程，並不全然保證旅程一定成功，也許會遇上航空公司突如其來的大罷工，或是飛機的飛行機組突然故障，同為人們不可以控制的部分，為影響旅行的第二個層次；最後，人們更加無法控制的部分，在於氣候突然異常且惡劣，導致航班錯亂且延後許久起飛，為影響旅行的第三個層次。綜合三個層次，可以清楚看見人們可以控制的部分，僅在於自身的心態、行動及情緒，若以整個旅程構成的視野來看，僅佔微乎其微的一小部分，另外更大且無法控制的部分，則在於自身以外的一切。作為一個成熟有智慧的成人，便在於充分了解一件事務的完成，有哪些部分是自身所能控制的，僅專注在這些部分並擷取其回饋即可，而不應將心力大量著墨在超出自身的部分，減少自身情緒隨著這些無法預期結果的事情而高低起伏，此便是所謂「謀事在人，成事在天」的深邃意涵。人們之所以執著，大多在於認為自身能控制且主導事務的全然發展，而不願意放棄相信這套錯誤的認知，於是終究變得鬱鬱寡歡。當為人父母在夜裡，親吻著年幼兒女的熟睡臉龐，必須要打從內心了解這份發自內心的愛，是自身唯一可以控制的部分；直至兒女長大成人後，他們決定如何發展自己的人生，則不是父母們可以控制的部分；所愛的外在一切，也許終將不屬於父母，亦非自身所認知的永恆。於是，最終回到了自身的觀點，仔細思考人生在世應該認真實踐的目標，則在於一個人自身的「品格」，其它以外的一切，如健康、財富、教育、外貌等等，都是「喜歡但無所謂」的事物；前述的「無所謂」即是「不強求」之意，前段話更深層的意涵即指出，自身的「品格」是可控制的，並且必須是至始至終不變的，透過追求任何不強求的事物，讓自己離苦得樂或活得更有意義皆無傷大雅；但若是以損及品格為代價，去追求不強求的事物，倒不如有尊嚴地活著並承受痛苦。
二、透過「倫理學」的學習，加深理解人類在世界上的行為，了解在兼顧眾人的福祉下，應當採取何種公正的方式，以此行動而生活於其中；也就是所謂「立身」與「處世」的「行動」。人類生存於大自然及群體之中，必須基於「智慧」此特質—因應不同情境，處理各種變動事務的能力，在各種不同事務的層面，展現出相對應的「品格」，也就是「四德性」—勇氣、節制、公正、智慧，方能真正地帶來良善的結果；所以，一個人在社會上，可以因為生存所需或因緣際會，不斷地透過選擇所扮演的角色，展現出不同的行動面貌，但其真正價值的核心還是在於「品格」。由於生活在人群之中，除了堅守自身的「品格」外，還得觀察及了解他人的「品格」，尤其在政治層面上，推舉出民意代表人物，其一舉一動皆會透過政策的擬定及施行影響到人們；無論其最初的理想政策為何，面臨國際或社會局勢多變的狀況下，當初的理想有可能窒礙難行，剩下便是個人「品格」的堅持—遭遇困難依舊前行的勇氣、遏止衝動的節制力、慎思每個決策衝擊人民的公正性、在瞬息萬變的局勢理出頭緒的智慧，本質上為人群帶來良善的未來。經過蘇格拉底及亞里斯多德的探討後，普遍認為可以透過先天、後天的教養及智能理解，讓「德性」也就是「品格」完善；於是，觀摩及仿效「德性」上非完人的楷模，不失為強化自身「德性」的方式；因此，透過後天在反思能力上的精進，進行自我「德性」上的鍛鍊，將能讓身處於社會的個人活得更加完善，進而將「德性」以同心圓的方式，擴展及渲染至社會中的其他人，使得整體社會「德性」有所提升。
三、透過「理則學」的學習，加深理解應對各種狀況時，第一印象一般未必準確，必須透過智慧的引導，運用邏輯從中思考合理與否；也就是所謂「情境」與「反應」的「智慧」。人類有必須面對的情境—死亡、愛及友誼，更有著誘發的負面反應。圍繞在死亡層面，依序有三個衍生性的概念：（一）、由於相信宇宙有主宰者存在，人與稻麥一樣，遲早要被收割，因此能接受此命運。（二）、稻麥被收割，不會有難過的感覺，而人類有能力意識到自身會死亡這件事，因此害怕且沮喪難過；但仔細思考過後，深知無法改變死亡，只能改變面對死亡的心態。（三）、因為無知—不了解自己究竟是什麼、為何存在於世界上，所以面對終究會死亡這件事，感到害怕且沮喪難過；通過哲學的幫助，人類面對各式的人生疑問，進行仔細地思考及探討，逐漸了解自己並深知如何活得精彩，引導人們走向接納死亡之路。至於愛的層面，一位父親因為女兒生重病，不忍親眼目睹慘狀而離去，說明了順應自然的情感反應與做出正確的判斷之間，仍然有著重大的差異，於此之間還需要透過適當的指引，進行審慎地思考、評估與判斷，才能做出真正良善的決定—賦予女兒愛的力量，陪同度過艱難時刻；然而，能夠有審慎評斷的能力還是不夠，必須透過反覆的練習，將此內化至本能反應為止，以實踐的形式來發揮理性思考的能力；於是，越是重要的事情，感性及理性越要分離，注意前者不能凌駕後者。至於友誼的層面，形同前述愛的討論一般，平順時期的相處，無法確認出真正的友誼，在逆境或衝突之中，反而才能顯現其真實性；亞里斯多德定義出三種形式的友誼：（一）、功能性的友誼：透過人與人之間的利益交換形成，例如銷售員與顧客間，因為商品販賣與消費而形成的關係。（二）、愉悅性的友誼：透過人與人之間的相互愉悅形成，例如公司同事間，因為共同的職務內容而形成的關係。（三）、德性的友誼：透過人與人之間相互欣賞內在思想形成，例如生活知己之間，因為兩人相互關心，常透過生活中的議題交換想法，以彼此為鏡並共同成長，更一同追求良善的目標而形成的關係。
透過古希臘前期的簡短歷史回顧，從地理、經濟、軍事及思想的交互作用，再加以對照其對於學習「三學問」—物理學、倫理學、理則學，以促成核心「三訓」及「四德性」，似乎能因此理解斯多噶派的思想其來有自—透過理解自身所處的地形地貌，分辨出世界上可控與不可控的部分，更以此近一步延伸，著眼在因此而形成的村落生活型態當中，思索著個人如何能運用「自由意志」，在堅持自我可控的「品格」之下，以理性思考為中介，免除感性所可能帶來的不良善行動，使得行動的結果能兼顧個人與所置身的人群。斯多噶派最吸引我之處，在於其將思想的範疇擴及世界萬物，並同時以個人的力量檢視一切，區分出能量所能及之處，最後將可控的底限歸結於自身的「品格」，過了此邊界便抱持著「無所謂」的心態—也就是不強求；正如長久以來，大多數人耿耿於懷的財富或功名，在這樣的思想浪潮下，能為個人帶來「一道健全的曙光」，得以與亟欲透過「不同」來鞏固自我地位的人性觀點，達到分庭抗禮的作用。再者，倡導著因應不同的人生情境，秉持著理性思考情勢的重要性，以此發揮不同層面的「品格」，同時也思索著人群的福祉，來處理變動不居的事務，相當深得我心。從古希臘前期的歷史，思想意外間連結到台灣的微小縮影。台灣小島的地勢確立於此，自外於全球化的浪潮，猶如村落生活的型態，透過村落的「局部經濟活絡」，「自由意志」及隨後的「理性」方能孕育而生；然而，「局部經濟活絡」究竟是每年的總體經濟成長、人人年年行之有餘，抑或是介於兩者之間？此便是回歸於村落居民共識的深刻議題。從上述的探究中，更能歸納出「自由」及隨之而來的「理性」，似乎後於孕育的固定疆域，以及此後取得共識的經濟發展。
