笛卡兒為現代哲學及科學興起的重要人物

• 西元1650年—18世紀末：「啟蒙運動」亦稱為「啟蒙時代」或「理性時代」，指的是一場遍及歐洲的哲學及文化運動，相信人類運用理性且敢於發展科學及藝術知識，將能夠從社會各種無知的錯誤中解放出來，進而解決人類存在的基本問題。
• 運用「文藝復興」喚醒的「人文主義」、「科學革命」孕育的「經驗主義」及「理性主義」、「宗教改革」促成的「革新教派」。
• 挑戰「中世紀中期」後所建立的「經院哲學」，將人的理性臣服於宗教之下，成為發揚宗教精神及教義的工具，並且透過宗教及政治彼此干涉，形成無堅不摧的狀態。
• 促成邁向「真理」之路，逐漸不再是以宗教中的「神」，乃至於衍生的傳統權威知識及教條，以及政治體制為主，而必須藉由人類「理性」依循科學方式，進行檢驗、挑戰、改進及探索。
• 產生「宗教寬容」、「公民自由」、與「人人平等」等等概念的世界觀，進而作為普世原則及價值。
• 衝擊基督教一直以來「具有人格的上帝」和「個人得救」之說，以及傳統國家體制透過君主專制的獨斷專行。
• 「宗教戰爭」後，「荷蘭共和國」處於「荷蘭黃金時代」（西元1581—1713年），宗教自由、政治穩定、貿易興盛、製造業發達、商業繁榮、金融創新、財富豐厚。
• 大量富商、學者、科學家、專業人才、思想家等等移民至此，包括「（法）勒內．笛卡兒」及「（荷）斯賓諾莎」，兩位開創理性主義與啟蒙運動的先驅。
• 啟蒙運動初期，哲學由此地興起所帶動，出版品及思想家書信亦由此地出版。
• 啟蒙運動中心，由起初的「荷蘭共和國」的「萊頓大學」，轉向隨後的「法蘭西王國」的「巴黎」，思潮更散播歐洲各地及北美地區。
• 「都市化」及「出版業」興起，使得知識分子群聚討論，促成「公共空間」、「公共領域」及「公共文化」等等的發展，成為政治文化的特色，促使「社會學」及「政治學」成為討論焦點之一。
• 藉由「近代哲學」興起，要求人們基於理性、懷疑、邏輯、公理之上，有別於「中世紀哲學」—「經院哲學」—進行哲學的重建，藉此反對專制、集權，要求思想的解放，反對控制，要求自由。雖然啟蒙哲學家各別觀點不同，但一致相信人類理性的有效性，並支持社會、經濟及政治的改革。
• 哲學應用於其它學科進行探究
• 自然哲學—呈現自然的規律性及秩序性
• 「（英）艾薩克．牛頓」（西元1643—1727年），1687年他發表《自然哲學的數學原理》，闡述了「萬有引力」和「三大運動定律」，由此奠定現代物理學和天文學，並為現代工程學打下了基礎。他通過論證「克卜勒行星運動定律」與他的重力理論間的一致性，展示了地面物體與天體的運動都遵循著相同的自然定律，為「太陽中心學說」提供了強而有力的理論支持，是科學革命的一大代表。另外，對於「微積分」及「古典光學」亦有莫大建樹。
• 上帝為造物者，故在面對著所有生物之宏偉時，祂的存在便是不容否認的。就結果延伸而論，此也間接表明，上帝現在已經完全地從世界事務中隱退。因此，對一個完美且全能的造物主來說，祂不再會干預世界事務。
• 宗教哲學—針對宗教權威進行回應
• 一神論（Monotheism）：自古以來，基督宗教相信只有唯一至高無上的神存在，並且信仰教義為真理。
• 神義論（Theodicy）：「（德）萊布尼茲」（西元1646—1716年），在西元1710年出版的《神義論：關於上帝美善、人類自由和罪惡起源的論文》一書中，探究上帝「內在」或「至善、全知及全能的性質」與「罪惡」普遍存在的矛盾關係。世界的「罪惡」並未與上帝的「美善」衝突，儘管存在一些罪惡的事情，這個世界仍然是「所有可能世界中最好的一個」。上帝不會干預祂的創造物行為，從而消除上帝在「罪惡」中承擔的責任，而人類應為修正和消滅「罪惡」承擔責任。
• 自然神論／理神論（Deism）：強調基督宗教信仰的理性根據，用理性去限制或反對基督宗教教義。雖然沒有否認上帝的存在，卻把上帝排除在科學研究對象的自然界之外，並且將神聖不可侵犯的信仰，進行理性分析或不加以理睬。把「理性」抬高到一個至高無上的地位，成為一切宗教信仰內容與形式「絕對無誤的標準」。
• 「（英）弗蘭西斯·培根」（西元1561—1626年）的「歸納法」、「（英）托馬斯．霍布斯」（西元1588—1679年）的「機械唯物主義」、「（英）約翰．洛克」（西元1632—1704年）的「經驗主義」、「（英）艾薩克．牛頓」（西元1643—1727年）的「自然法則」，「（德）萊布尼茲」（西元1646—1716年）的「神義論」，一連貫地為「（英）愛德華．赫伯特」（西元1583—1648年）等人所開啟的「自然神論」，建構了相當重要的立論基礎。
• 「（英）愛德華．赫伯特」（西元1583—1648年），被稱為「英格蘭自然神論之父」。證明人類對上帝的信仰合乎理性，不需要來自聖經中神的啟示。主張基督教是自然宗教，但基督教有一些信仰的確已經超出了自然宗教，自然神論者把這些視為迷信，並且視為教士爭取信眾的作為，應該不予以接納。
• 「（英）馬修．延德爾」（西元1657—1733年），真正的宗教應該是人類的「自然理性」在任何時間和任何地點都同樣容易接近的，「啟示真理」與「理性真理」在內容上並沒有區分。上帝是無限美善的，並且希望每一個人都真正認識真正的宗教為出發點，論證了「基督宗教」與「自然宗教」是等同的。
• 「（愛）約翰．托蘭德」（西元1670—1722年），信仰的本質就是認識，信仰並 不是對一種超理性的東西的盲目贊同。「信仰」不過是建築在「可靠推理基礎」上的一種最堅定的信念，只有對我們所信仰的東西進行「徹底的考察和檢驗」，才更有益於培養和建立對其的信念。
• 「（愛）大衛．休謨」（西元1711—1776年），神蹟是自然法則的破壞， 自然規律既然建立在不可更改的經驗上，而這些經驗是無可否認的，那麼神蹟的成立是絕無立足之地的。我們在全部歷史中，都不曾見有一個神蹟是被具有充分資格的多數人所證實的。人們所假設的許多預言、神蹟和超自然事件， 在歷代都已經被相反的證據所揭破，或者被他們自身的荒謬所揭破。
• 18世紀中葉，由大不列顛島傳向歐美大陸，再透過各種媒介廣泛傳播，成為一種近似「無神論」或「泛神論」的思想。
• 政治哲學—針對君主專制進行回應
• 「（法）勒內·笛卡兒」（西元1596—1650年）的「演繹法」及「理性主義」、「（英）艾薩克．牛頓」（西元1643—1727年）的「自然法則」、「（德）萊布尼茲」（西元1646—1716年）的「神義論」，為依循具備秩序性且至善的自然而尋求可能的制度，建構了相當重要的立論基礎。
• 「（英）托馬斯．霍布斯」（西元1588—1679年），現代「自由主義」的奠基者。
• 社會契約：提倡「君主專制」
• 「（英）約翰．洛克」（西元1632—1704年），被視為「自由主義」之父，對於後代「政治哲學」產生巨大影響，並且被廣泛視為是「啟蒙時代」最具影響力的思想家和自由主義者，《美國獨立宣言》亦受到他的「古典共和主義」觀念和「自由主義」觀念影響。
• 社會契約：提倡「自然權利」
• 「（法）孟德斯鳩」（西元1689—1755年），西方「國家學說」和「法學理論」的奠基人，深刻影響西元1787年《美國憲法》及西元1791—1795年《法國憲法》。
• 突破「君權神授」、提倡「民主」及「人權」。人民應享有各種基本自由的權利。
• 提倡「共和體制」及「憲法」。新的共和國政制體制需要有以理性為基礎的憲法。
• 提倡「三權分立」。立法權、行政權和司法權分屬於三個不同的國家機關，三者相互制約、權力均衡。
• 「（法）伏爾泰」（西元1694—1778年），對美國獨立運動和法國大革命的主要思想家都有影響。
• 反對封建專制主義，提倡「自然神論」，批判天主教會，主張天賦人權、人生而平等、法律面前人人平等以及言論自由。
• 「（法）讓—雅克．盧梭」（西元1712—1778年），影響可見於近代的啟蒙運動、「法國大革命」以至現代的政治、哲學還有教育思想。
• 社會契約：提倡「民主共和」
• 哲學主要分支—因應「知識就是力量」的時代，著重探討人與知識間的關係。大致上，可以視為「（英）弗蘭西斯．培根」（西元1561—1626年）至「（德）伊曼努爾．康德」（西元1724—1804年）之間，所興起的哲學家。
• 一、邏輯學（Logics）：對論證的分析與評估，可以用來發展評估他人論證和建立自己論證的一套方法和原則體系，被視為基礎且被應用於其它哲學主要分支。
• 二、形上學（Metaphysics）：研究事物永遠不變屬性（本質）與存在的學問。
• 本體論（Ontology）：主要關注實體分組到基本類別，以及實體中存在最基本類別的問題。
• 探討存在本體性質的問題
• 唯心主義／觀念論（Idealism）：現實世界只是人類所能感知到的世界而已，所有生命也只能以自己的心情和思維來解讀外在世界，所以心靈能壓倒、主宰和改變一切物質，而物質卻不一定能影響心靈。「（法）勒內．笛卡兒」、「（德）萊布尼茲」、「（荷）斯賓諾莎」、「（英）喬治．貝克萊」、「（英）大衛．休謨」、「（德）伊曼努爾．康德」（西元1724—1804年）
• 現象主義：<後世衍生>
• 存在主義：<後世衍生>
• 唯物主義／唯物論（Materialism）：世界的基本成份為物質，所有的事物（包含心靈及意識）都是物質交互作用的結果。在意識與物質之間，物質決定了意識，而意識則是客觀世界在人腦中的生理反應，也就是有機物出於對物質的反應。「（英）約翰．洛克」、「（法）拉美特利」、「（英）托馬斯．霍布斯」、「（法）德尼．狄德羅」、「（法）保爾．霍爾巴赫」。
• 探討存在本體數量的問題
• 一元論（Monism）：現實世界由單一個體構成。「（荷）斯賓諾莎」
• 二元論（Buaism）：現實世界由兩個個體並存。「（法）勒內．笛卡兒」
• 多元論（Pluralism）：現實世界由多個個體並存。「（德）萊布尼茲」
• 三、認識論（Epistemology）：主要關注知識的性質、起源和範圍，以及信念的正當性及合理性的問題。
• 探討知識起源的問題
• 理性主義／唯理論（Rationalism)：認定真理無法透過感官經驗獲得，必須依賴天賦觀念透過「演繹法」的方法與理論獲得。「（法）勒內·笛卡兒」（西元1596—1650年）、「（荷）斯賓諾莎」（西元1632—1677年）及「（德）萊布尼茲」（西元1646—1716年）被認為是歐陸「理性主義」的代表人物。
• 經驗主義／經驗論（Empircism)：認定知識可能除了數學之外，主要來自於感官經驗，必須藉由經驗證據透過「歸納法」獲得。「（英）約翰．洛克」（西元1632—1704年）、「（愛）喬治．貝克萊」（西元1684—1735年）及「（愛）大衛．休謨」（西元1711—1776年）被認為是英國「經驗主義」的代表人物。「（英）弗蘭西斯．培根」（西元1561—1626年）、「（英）托馬斯．霍布斯」（西元1588—1679年）
• 探討對象存在的問題
• 觀念論（Idealism）：認定客觀實在依據主觀觀念而存在。「（法）勒內·笛卡兒」、「（德）萊布尼茲」、「（荷）斯賓諾莎」、「（英）喬治．貝克萊」、「（英）大衛．休謨」、「（德）伊曼努爾．康德」（西元1724—1804年）
• 實在論（Realism）：認定客觀實在脫離主觀觀念而存在。<後世衍生>
• 四、價值論（Axiology）：研究個人和社會行為中價值觀的問題。
• 倫理學（Ethics）／道德哲學（Moral Philosophy）：研究正確與善的觀念。<後世衍生>
• 美學（Aesthetics）：研究美與和諧的觀念。<後世衍生>
• 藉由「圖書館」、「科學期刊」及「百科全書」等等，進行知識的發展與傳播，以發揮啟蒙大眾的作用。
• 「圖書館」：「公共圖書館」除了收藏書冊外，也盡力打造成為普世全包的圖書館，將學術科學研究的成果呈現於大眾，使得知識走向民主化，更讓大眾對於政治進行理性思考，而「大學圖書館」受限於傳統神學院的組織阻礙，擴展書目的進度緩慢許多。
• 「科學期刊」：西元1717年，有鑒於英、法、德在學術科學研究上發展迅速，荷蘭「阿姆斯特丹」開始發行期刊，提供最新研究成果、評論及翻譯，使得公眾關注力能自傳統權威文獻，移轉至跨國又新奇的事物上，並且得以無形中容納異見及培養智識能力。
• 「百科全書」：西元1751—1772年，「（法）迪德羅」（西元1713—1784年）及「（法）達朗貝爾」（西元1717—1783年），身為總編輯及副總編輯，和一群著名的啟蒙思想家，共同完成一部致力於「科學」及「藝術」的綜合性法語「百科全書」—《百科全書，或科學、藝術和工藝詳解詞典》。爾後，更流通更為便宜且便於攜帶的版本，使其成為向更大群眾傳達啟蒙思想的代表作品，故大量在歐洲流通；然而，此書在舊勢力眼裡，自然被視為倡導無神論及反皇權的工具，於是屢屢遭受抵制與打壓。參與編輯的啟蒙思想家如下：
• 「（法）孟德斯鳩」（西元1689—1755年），西方「國家學說」和「法學理論」的奠基人。
• 「（法）魁奈」（1694—1774年），「重農主義」的領袖、「政治經濟學」體系的先驅。被稱為「歐洲的孔夫子」。
• 「（法）伏爾泰」（西元1694—1778年），對美國獨立運動和法國大革命的主要思想家都有影響。
• 「（法）布豐」（西元1707—1788年），影響了之後兩代的博物學家，包括達爾文和拉馬克，更被譽為「18世紀後半葉的博物學之父」。
• 「（法）讓—雅克．盧梭」（西元1712—1778年），影響可見於近代的啟蒙運動、「法國大革命」以至現代的政治、哲學還有教育思想。
• 「（法）迪德羅」（西元1713—1784年），最大成就是以二十年之功主編《百科全書，或科學、藝術和工藝詳解詞典》（通常稱為《百科全書》），此書成為啟蒙運動的最高成就之一。
• 「（法）愛爾維休」（西元1715—1771年），以快樂論、教育理論和對倫理學為基礎，對於宗教的抨擊使其聞名於世。
• 「（法）孔狄亞克」（西元1715—1780年），對「科學心理學」方法的建立有顯著的貢獻，日後「意識形態學派」的趨勢為他的前身，亦為「政治經濟學」和早期的「經濟自由主義」學家的先驅。
• 「（法）達朗貝爾」（西元1717—1783年），在數學、力學、天文學、哲學、音樂和社會活動方面都有很多建樹。
• 「（法）杜閣」（西元1727—1781年），經濟學上「重農學派」的重要的代表人物之一，被視作「經濟自由主義」的早期倡導者之一。